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原道

作者:韩愈 朝代:唐代 收录时间:2024-11-16

博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。

仁与义为定名,道与德为虚位。

故道有君子小人,而德有凶有吉。

老子之小仁义,非毁之也,其见者小也。

坐井而观天,曰天小者,非天小也。

彼以煦煦为仁,孑孑为义,其小之也则宜。

其所谓道,道其所道,非吾所谓道也。

其所谓德,德其所德,非吾所谓德也。

凡吾所谓道德云者,合仁与义言之也,天下之公言也。

老子之所谓道德云者,去仁与义言之也,一人之私言也。

周道衰,孔子没,火于秦,黄老于汉,佛于晋、魏、梁、隋之间。

其言道德仁义者,不入于杨,则归于墨;不入于老,则归于佛。

入于彼,必出于此。

入者主之,出者奴之;入者附之,出者污之。

噫!后之人其欲闻仁义道德之说,孰从而听之?老者曰:“孔子,吾师之弟子也。

”佛者曰:“孔子,吾师之弟子也。

”为孔子者,习闻其说,乐其诞而自小也,亦曰“吾师亦尝师之”云尔。

不惟举之于口,而又笔之于其书。

噫!后之人虽欲闻仁义道德之说,其孰从而求之?甚矣,人之好怪也,不求其端,不讯其末,惟怪之欲闻。

古之为民者四,今之为民者六。

古之教者处其一,今之教者处其三。

农之家一,而食粟之家六。

工之家一,而用器之家六。

贾之家一,而资焉之家六。

奈之何民不穷且盗也?古之时,人之害多矣。

有圣人者立,然后教之以相生相养之道。

为之君,为之师。

驱其虫蛇禽兽,而处之中土。

寒然后为之衣,饥然后为之食。

木处而颠,土处而病也,然后为之宫室。

为之工以赡其器用,为之贾以通其有无,为之医药以济其夭死,为之葬埋祭祀以长其恩爱,为之礼以次其先后,为之乐以宣其湮郁,为之政以率其怠倦,为之刑以锄其强梗。

相欺也,为之符、玺、斗斛、权衡以信之。

相夺也,为之城郭甲兵以守之。

害至而为之备,患生而为之防。

今其言曰:“圣人不死,大盗不止。

剖斗折衡,而民不争。

”呜呼!其亦不思而已矣。

如古之无圣人,人之类灭久矣。

何也?无羽毛鳞介以居寒热也,无爪牙以争食也。

是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻丝,作器皿,通货财,以事其上者也。

君不出令,则失其所以为君;臣不行君之令而致之民,则失其所以为臣;民不出粟米麻丝,作器皿,通货财,以事其上,则诛。

今其法曰,必弃而君臣,去而父子,禁而相生相养之道,以求其所谓清净寂灭者。

呜呼!其亦幸而出于三代之后,不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

其亦不幸而不出于三代之前,不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王,其号虽殊,其所以为圣一也。

夏葛而冬裘,渴饮而饥食,其事虽殊,其所以为智一也。

今其言曰:“曷不为太古之无事”?”是亦责冬之裘者曰:“曷不为葛之之易也?”责饥之食者曰:“曷不为饮之之易也?”传曰:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。

”然则古之所谓正心而诚意者,将以有为也。

今也欲治其心而外天下国家,灭其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事。

孔子之作《春秋》也,诸侯用夷礼则夷之,进于中国则中国之。

经曰:“夷狄之有君,不如诸夏之亡。

”《诗》曰:戎狄是膺,荆舒是惩”今也举夷狄之法,而加之先王之教之上,几何其不胥而为夷也?夫所谓先王之教者,何也?博爱之谓仁,行而宜之之谓义。

由是而之焉之谓道。

足乎己无待于外之谓德。

其文:《诗》、《书》、《易》、《春秋》;其法:礼、乐、刑、政;其民:士、农、工、贾;其位:君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇;其服:麻、丝;其居:宫、室;其食:粟米、果蔬、鱼肉。

其为道易明,而其为教易行也。

是故以之为己,则顺而祥;以之为人,则爱而公;以之为心,则和而平;以之为天下国家,无所处而不当。

是故生则得其情,死则尽其常。

效焉而天神假,庙焉而人鬼飨。

曰:“斯道也,何道也?”曰:“斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。

尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲,轲之死,不得其传焉。

荀与扬也,择焉而不精,语焉而不详。

由周公而上,上而为君,故其事行。

由周公而下,下而为臣,故其说长。

然则如之何而可也?曰:“不塞不流,不止不行。

人其人,火其书,庐其居。

明先王之道以道之,鳏寡孤独废疾者有养也。

其亦庶乎其可也!”

原道

诗词赏析

博爱叫做“仁”,恰当地去实现“仁”就是“义”,沿着“仁义”之路前进便为“道”,使自己具备完美的修养,而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词,道和德是意义不确定的名词,所以道有君子之道和小人之道,而德有吉德和凶德。老子轻视仁义,并不是诋毁仁义,而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人,说天很小,其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁,把谨小慎微认为义,他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道,是把他观念里的道当作道,不是我所说的道。他所说的德,是把他观念里的德当作德,不是我所说的德。凡是我所说的道德,都是结合仁和义说的,是天下的公论。老子所说的道德,是抛开了仁和义说的,只是他一个人的说法。[4]

自从周道衰落,孔子去世以后,秦始皇焚烧诗书,黄老学说盛行于汉代,佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人,不归入杨朱学派,就归入墨翟学派;不归入道学,就归入佛学。归入了那一家,必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派,就贬低所反对的学派;依附归入的学派,就污蔑反对的学派。唉!后世的人想知道仁义道德的学说,到底听从谁的呢?道家说:“孔子是我们老师的学生。”佛家也说:“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人,听惯了他们的话,乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己,也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说,而且又把它写在书上。唉!后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说,又该向谁去请教呢?

人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了!他们不探求事情的起源,不考察事情的结果,只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类,今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的,只占四类中的一类,今天却有三类。务农的一家,要供应六家的粮食;务工的一家,要供应六家的器用;经商的一家,依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢?

古时候,人民的灾害很多。有圣人出来,才教给人民以相生相养的生活方法,做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽,把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳,饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来,住在洞穴里容易生病,于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠,供应人民的生活用具;教导他们经营商业,调剂货物有无;发明医药,以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度,以增进人与人之间的恩爱感情;制定礼节,以分别尊卑秩序;制作音乐,以宣泄人们心中的郁闷;制定政令,以督促那些怠惰懒散的人;制定刑罚,以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假,于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺,作为凭信。因为有争夺抢劫的事,于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之,灾害来了就设法防备;祸患将要发生,就及早预防。如今道家却说:“如果圣人不死,大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺,人民就不会争夺了。”唉!这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人,人类早就灭亡了。为什么呢?因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑,也没有强硬的爪牙来夺取食物。

因此说,君王,是发布命令的;臣子,是执行君王的命令并且实施到百姓身上的;百姓,是生产粮食、丝麻,制作器物,交流商品,来供奉在上统治的人的。君王不发布命令,就丧失了作为君王的权力;臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上,就失去了作为臣子的职责;百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人,就应该受到惩罚。如今佛家却说,一定要抛弃你们的君臣关系,消除你们的父子关系,禁止你们相生相养的办法,以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀!他们也幸而出生在三代之后,没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前,没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

五帝与三王,他们的名号虽然不同,但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣,冬天穿皮衣,渴了要喝水,饿了要吃饭,这些事情虽然各不相同,但它们同样是人类的智慧。如今道家却说:“为什么不实行远古的无为而治呢?”这就好象怪人们在冬天穿皮衣:“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭:“为什么不光喝水,岂不简单得多!”《礼记》说:“在古代,想要发扬他的光辉道德于天下的人,一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家,一定要先整顿好他的家庭;要整顿好他的家庭,必须先进行自身的修养;要进行自我修养,必须先端正自己的思想;要端正自己的思想,必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意,都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人,却想抛开天下国家,灭绝天性,做儿子的不把他的父亲当作父亲,做臣子的不把他的君上当作君上,做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》,对于采用夷狄礼俗的诸侯,就把他们列入夷狄;对于采用中原礼俗的诸侯,就承认他们是中国人。《论语》说:“夷狄虽然有君主,还不如中国的没有君主。”《诗经》说:“夷狄应当攻击,荆舒应当惩罚。”如今,却尊崇夷礼之法,把它抬高到先王的政教之上,那么我们不是全都要沦为夷狄了?

我所谓先王的政教,是什么呢?就是博爱即称之为仁,合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商,它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇,它们的衣服是麻布丝绸,它们的居处是房屋,它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的,它们作为教育是很容易推行的。所以,用它们来教育自己,就能和顺吉祥;用它们来对待别人,就能做到博爱公正;用它们来修养内心,就能平和而宁静;用它们来治理天下国家,就没有不适当的地方。因此,人活着就能感受到人与人之间的情谊,死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临,祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问:“你这个道,是什么道呀?”我说:“这是我所说的道,不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜,舜传给禹,禹传给汤,汤传给文王、武王、周公,文王、武王、周公传给孔子,孔子传给孟轲,孟轲死后,没有继承的人。只有荀卿和扬雄,从中选取过一些但选得不精,论述过一些但并不全面。从周公以上,继承的都是在上做君王的,所以儒道能够实行;从周公以下,继承的都是在下做臣子的,所以他们的学说能够流传。那么,怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为:不堵塞佛老之道,儒道就不得流传;不禁止佛老之道,儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民,烧掉佛经道书,把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准,使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料,这样做大约也就可以了!

注释

(1)宜:合宜。《礼记·中庸》:“义者,宜也。”

(2)之:往。

(3)煦煦(xǔ许):和蔼的样子。这里指小恩小惠。

(4)孑孑(jié洁):琐屑细小的样子。

(5)黄老:汉初道家学派,把传说中的黄帝与老子共同尊为道家始祖。

(6)杨:杨朱,战国时哲学家,主张“轻物重生”、“为我”。墨:墨翟,战国初年的思想家,主张“兼爱”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》:“天下之言不归杨则归墨。”

(7)污 (wū污):污蔑,诋毁。

(8)诞:荒诞。自小:自己轻视自己。

(9)云尔:语助词,相当于“等等”。关于孔子曾向老子请教,《史记·老庄申韩列传》及《孔子家语·观周》都有记载。

(10)四:指士、农、工、商四类。

(11)六:指士、农、工、商,加上和尚、道士。

(12)资:依靠。焉:代词,指做生意。

(13)宫室:泛指房屋。

(14)宣:宣泄。湮(yān烟)郁:郁闷。

(15)强梗:强暴之徒。

(16)符:古代一种凭证,以竹、木、玉、铜等制成,刻有文字,双方各执一半,合以验真伪。玺(xī西):玉制的印章。斗斛:量器。权衡:秤锤及秤杆。

(17)以上几句语出《庄子·胠箧》。《老子》也说:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。”

(18)其:指佛家。

(19)而:尔,你。下同。

(20)“清净寂灭”:佛家以离开一切恶行烦扰为清净。《俱舍论》卷十六:“诸身语意三种妙行,名身语意三种清净,暂永远离一切恶行烦恼垢,故名为清净。”寂灭:梵语“湼盘”的意译。指本体寂静,离一切诸相(现实世界)。《无量寿经》:“超出世间,深乐寂灭。”

(21)三代:指夏、商、周三朝。黜(chù处)贬斥。

(22)其:指道家。

(23)传(zhuàn撰):解释儒家经典的书称“传”。这里的引文出自《礼记·大学》。

(24)天常:天性。

(25)夷:中国古代汉族对其他民族的通称。

(26)进:同化。

(27)经:指儒家经典。二句出自《论语·八佾》。

(28)引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。戎狄:古代西北方的少数民族。膺:攻伐。荆舒:古代指东南方的少数民族。

(29)几何:差不多。胥:沦落。

(30)郊:郊祀,祭天。假:通“格”,到。

(31)庙:祭祖。

(32)文:周文王姬昌。武:周武王姬发。周公:姬旦。孟轲:战国时邹(今山东邹县)人。孔子再传弟子,被后来的儒家称为“亚圣”。

(33)荀:荀子,名况,又称荀卿、孙卿。战国末年思想家、教育家。扬:扬雄(约前53——公元18),字子云,西汉末年文学家、思想家。

(34)庐:这里作动词。其居:指佛寺、道观。

(35)鳏(guān关):老而无妻。独:老而无子。

(36)庶乎:差不多、大概。

《原道》韩愈 古诗赏析

在《《原道》韩愈 古诗》中,韩愈开宗明义地提出了他对儒道的理解:“博爱之谓仁,行而宜之之为义,由是而之焉之谓道,足乎己、无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。”以此为据,他批评了道家舍仁义而空谈道德的“道德”观。他回顾了先秦以来杨墨、佛老等异端思想侵害儒道,使仁义道德之说趋于混乱的历史,对儒道衰坏、佛老横行的现实深表忧虑。文章以上古以来社会历史的发展为证,表彰了圣人及其开创的儒道在历史发展中的巨大功绩,论证了儒家社会伦理学说的历史合理性,并以儒家正心诚意、修身齐家、治国平天下的人生理想为对比,批评了佛老二家置天下国家于不顾的心性修养论的自私和悖理,揭示了它们对社会生产生活和纲常伦理的破坏作用,提出了“人其人,火其书,庐其居,明先王之道以道之,鳏寡孤独废疾者有养也”的具体措施。

《《原道》韩愈 古诗》最引人注目之处,在于提出了一个“道统”的授受体系。韩愈在重申了儒家的社会伦理学说后,总结说:“斯道也,何道也? 曰:斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文武周公,文武周公传之孔子,孔子传之孟轲。轲之死,不得其传焉。”宋儒所乐道的“道统”的形态即由此而来。关于韩愈的“道统”说,《《原道》韩愈 古诗》最直接的打击对象是佛老,韩愈所要诛的“民”,也是士农工贾四民之外的佛老二民,这已是人所共知的事实。《《原道》韩愈 古诗》的指责显然是不合适的。韩愈从国计民生的角度指责佛老破坏了社会的生产和生活,这种基于现实功利的批判无疑是有力的。唐代的僧道不纳赋税,不服徭役,所以逃丁避罪者,并集于寺观,“至武宗会昌灭佛时,官度僧尼已达二十六万多人”。

《《原道》韩愈 古诗》强调“君君臣臣”的等级秩序,还隐隐地将矛头指向了另一个强大的对手,藩镇。对于这一点,陈寅恪先生在他的文章中已经揭示。他认为,韩愈在文章中屡申“夷夏之大防”,其中实包含着对安史之乱后藩镇割据局面的深忧,因为安史是“西胡杂种,藩镇又是胡族或胡化的汉人”。此说虽有理,似略显迂。相比之下,倒是蒋凡先生之说更为显明。《《原道》韩愈 古诗》中说:“臣者,行君之令而致之民者也,臣不行君之令而致之民。则诛。”藩镇割据之地,朝廷政令不行,租赋不入,这样的乱臣贼子,正在可诛之列。只是由于当时藩镇势力正炽,才不得已以曲笔加以诛伐《《原道》韩愈 古诗》之作,实有着强烈的干预现实的用心。

《原道》韩愈 古诗创作背景

唐韩愈著。隋唐时佛教盛行,儒学在思想学术界影响日渐衰微。韩愈在政治上排斥佛教的同时,又作此文,以维护儒学的基本观念,扫除佛教的思想影响。

《原道》韩愈 翻译、赏析和诗意

博爱叫做仁,而适宜的称义行动,因此,他怎么说的道,自身具有不依赖外界的对德。

仁与义是确定的名称,道与德是虚位。

故道有君子小人,而德有吉有凶。

老子轻视仁义,诋毁他呢,它出现的小的。

坐在井,看天,说是小的,不是天大小的。

老子把小恩小惠认为仁,孑孑为义,这个小的就应该。

他们所说的道,说自己的道路,这不是我们所说的‘道’。

他所说的德,德的德,并不是我所说的德啊。

凡我所说的道德说的,结合仁和义说的啊,天下之公说了。

老子所说的道德说的,去仁和义说的呢,一个人的话了。

周朝政治衰微,孔子去世,火在秦国,黄老之学在汉,佛教在晋、魏、梁、隋之间。

他们谈论道德仁义的人,不到杨,那么回到墨;不到老,就归于佛。

进入到那,一定要走在这。

入的主的,的学派;依附归入的,出来的肮脏的。

唉!后来的人想知道仁义道德的学说,谁去听的?老年人说:“孔子,我们老师的学生的。

”佛的说:“孔子,我们老师的学生的。

”是孔子的人,经常听到这种说法,快乐的生日而轻视自己的,也说“我们的老师曾教他”吧。

不仅在口,而且又把它写在他的书。

唉!后来的人即使想知道仁义道德的学说,那谁去寻求的?太过分了,人喜欢奇怪的,不求它的顶端,不打听他的末,只有奇怪的想知道。

古代的人民的四,现在的人民的六。

古代教育是其中的一个,现在的教育者在第三。

农的一家,而吃粮食的家六。

工的一家,而用器的家六。

经商的一家,而资料的家六。

又怎么能使人民不穷而且偷的?古时候,人的伤害太多了。

有圣人出来,然后教他以相生相养之道。

做的你,当他们的老师。

驱赶那些蛇虫禽兽,而地方的中国。

寒然后做的衣服,饥饿然后给他吃。

木处而颠,土处而病了,然后他们建造房屋。

做的工以满足其使用,为他买来互通有无,为的医药来帮助他的死亡,制定葬埋祭祀用长的恩爱,为之礼,以卑秩序,为音乐来表达他们心中的郁闷,为政以率领他的倦怠,为的刑罚来铲除那些强暴。

互相欺骗的,为的符、玺印、斗斛、权衡以相信的。

相夺了,为的城墙军队来守卫的。

害到而做的准备,患生而为的防范。

现在他说:“圣人不死,大盗贼不止。

剖斗折衡,而民不争。

”噢!他也不想就行了。

像古代没有圣人,人类消失很久了。

呢?没有羽毛鳞甲以适应寒热的,没有爪牙来争夺食物的。

所以你的,从命令的原因;我的人,执行君王的命令而导致的人的原因;人民的人,生产粮食、丝麻,作器皿,通货财,来侍奉君主的原因。

你不出令,就失去了作为君王;我不执行君王的命令而导致的民众,就失去了作为臣子;百姓不生产粮食、丝麻,作器皿,通货财,以奉事皇上,那么,杀。

现在佛家说,一定要放弃,你我,去年,父子,禁止而相生相养之道,以寻求所谓清净寂灭的境界。

啊!它也幸运地出生在三代之后,不被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的。

自己也不幸而不出现在三代以前,不见夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的。

皇帝和国王,他们的名号虽然不同,他之所以成为圣人的原因是相同的。

夏天穿葛衣,冬天穿皮衣,渴了就喝,饿了要吃饭,这件事虽然不同,他为什么智慧是相同的。

现在他说:“为什么不为太古代的无事”?”这也要求冬季的大衣的人说:“为什么不为的葛容易了?”要求饥饿的吃的人说:“为什么不喝的太容易了?”传说:“古之欲明明德在天下的人,先治其国;要想治理好国家的,先查他的家;要整顿好他的家庭的人,先修其身;想提高自己的,先端正自己的思想;欲正其心的,先诚其意。

”可见古人所谓正直心和诚意的人,将要有所作为啊。

现在那些修心养性的人,却想外国家,灭绝天性,儿子的不把他的父亲当作父亲,我的不你了你,民众的不工作这件事。

孔子作《春秋》的,诸侯用夷礼则夷的,进而在中国是中国的。

经说:少数民族有你,还不如中国的灭亡。

”《诗经》说:戎狄是胸,荆舒是惩戒”现在是整个少数民族的方法,而加的先王的教化的上,还有什么不我而为夷的?这就是先王的教化的人,为什么呢?博爱叫做仁,行,最好的称义。

由此而的他说的方法。

自身具有不依赖外界的对德。

文章:《诗》、《书》、《易》、《春秋》;他的方法:礼、乐、刑、政;它的人民:士、农、工、商;它的位置:君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇;他的衣服:麻、丝;他住在:房屋;他们的食物:粮食、瓜果、蔬菜、鱼和肉。

其为道明显,而其作为教育是很容易做的。

所以用它为自己,就和顺吉祥;因为他为人,就爱去公;以他为中心,就和平滑;以他为国家,就没有不适当的地方。

所以生就得其情,死亡是完全正常。

祭天则天神降临,祭祖而人鬼享。

说:“这办法,有什么办法?”他说:“这是我所谓原则,除了刚才所说的道家和佛家的道理。

尧传给舜,舜传给禹,禹把这传的汤,汤是以传的周文王、周武王、周公,周文王、周武王、周公传的孔子,孔子传给孟轲,荆轲的死,没有继承了。

荀和扬了,选择了而不精,说的不详细。

从周公以上,上而为你,所以他的事迹。

由周公以下,下面就为我,所以他说长。

那么怎么办就可以了?说:“不堵塞不流,儒教就不能得到推行。

平民,火的书,房屋的居住。

明先王之道以道的,鳏寡孤独废疾者有教养的。

他也差不多是可以的!”* 以上翻译来自百度翻译(ai),仅供参考

作者介绍

韩愈,唐人。

韩愈(768年—824年12月25日),字退之。河南河阳(今河南省孟州市)人。自称“郡望昌黎”,世称“韩昌黎”、“昌黎先生”。唐代杰出的文学家、思想家、哲学家、政治家。

贞元八年(792年),韩愈登进士第,两任节度推官,累官监察御史。后因论事而被贬阳山,历都官员外郎、史馆修撰、中书舍人等职。元和十二年(817年),出任宰相裴度的行军司马,参与讨平“淮西之乱”。其后又因谏迎佛骨一事被贬至潮州。晚年官至吏部侍郎,人称“韩吏部”。长庆四年(824年),韩愈病逝,年五十七,追赠礼部尚书,谥号“文”,故称“韩文公”。元丰元年(1078年),追封昌黎伯,并从祀孔庙。

韩愈是唐代古文运动的倡导者,被后人尊为“唐宋八大家”之首,与柳宗元并称“韩柳”,有“文章巨公”和“百代文宗”之名。后人将其与柳宗元、欧阳修和苏轼合称“千古文章四大家”。他提出的“文道合一”、“气盛言宜”、“务去陈言”、“文从字顺”等散文的写作理论,对后人很有指导意义。著有《韩昌黎集》等。

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三日计程三百里,夜来魂梦尚依依。

《平原道中答于鳞送别诸韵四首》[唐代] 韩愈

泺水桥边柳作花,纷纷晴雪扑行车。

花前不醉君家酒,暮雨孤村何处赊。

《平原道中答于鳞送别诸韵四首》[唐代] 韩愈

神京千里促行装,一片离愁若个长。

《三叠阳关》万行泪,春风处处有垂

《平原道中见牧豕者》[唐代] 韩愈

天门室宿郁如虹,海上萧条牧豕翁。

会得平津开阁意,一竿寒日野田中。

《自边江赴守鄱阳黄原道中作》[唐代] 韩愈

海南三年一梦成,北来重听偃溪声。

凝云带雨留愁住,茂树随山送客行。

秔稻沿崖畦上下,茅茨枕谷路纵横。

莫从马腹消双髀,此地真堪老此生。

作者千古名句

龙凤以藻绘呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿

出自《文心雕龙·原道》[唐代] 韩愈

四战之国贵守战,负海之国贵攻战。

出自《商君书·兵守》[唐代] 韩愈

多情帘燕独徘徊,依旧满身花雨又归来。

出自《南柯子·春景》[唐代] 韩愈

莫辞盏酒十分劝,只恐风花一片飞。

出自《郊行即事》[唐代] 韩愈

面前的田地要放得宽,使人无不平之叹;身后的惠泽要流得长,使人有不匮之思。

出自《菜根谭·概论》[唐代] 韩愈

立尽黄昏泪几行,一片鸦啼月。

出自《卜算子·秋色到空闺》[唐代] 韩愈

万物同宇而异体,无宜而有用为人,数也。

出自《荀子·富国》[唐代] 韩愈

地冷叶先尽,谷寒云不行。

出自《冬日归旧山》[唐代] 韩愈

烟销日出不见人,欸乃一声山水绿。

出自《渔翁》[唐代] 韩愈

色侵书帙晚,阴过酒樽凉。

出自《严郑公宅同咏竹》[唐代] 韩愈

原道

博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。故道有君子小人,而德有凶有吉。老子之小仁义,非毁之也,其见者小也。坐井而观天,曰天小者,非天小也。彼以煦煦为仁,孑孑为义,其
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