诗意的美丽和浪漫、冲动和幻想，常常像绽放枝头的玫瑰、蔷薇一样，把我们的心灵世界装点的灿然烂漫;诗意使我们的寻常生活变得如驾舟长江，踏着滚滚的波涛，检阅着两岸不断变幻的旖旎风光……
而禅意则让我们的生命岁月里弥漫着果实的馨香，让我们的心灵里充满了那种“野渡无人舟自横”的平静和超脱;禅意是那种把对美的欣赏和赞叹变成了享受和感悟，犹如把雏菊的鲜丽变成了杯中清茶的芬芳……
来时无迹去无踪，去与来时事一同。
何须更问浮生事，只此浮生在梦中。
——唐·鸟窠
这是唐朝诗人白居易向鸟窠禅师请求解惑时，鸟窠禅师所给出的一句偈语。白居易与鸟窠禅师结识之后，经常问禅于他。有一次，白居易以偈语请教鸟窠禅师：“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁。为当梦是浮生事，为复浮生是梦中。”
鸟窠禅师以偈语答之。意思是，人生来是悄悄的，没有踪迹，死了化为尘土，也没有踪迹。不管是生来还是死去，都是赤条条的来，赤条条的去，什么都带不走。所以为什么还要在意浮生俗世呢，因为这大千世界，这浮生都像是一场梦。
手把青秧插满田，低头便见水中天。
心地清净方为道，退步原来是向前。
——南北朝·契此
这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他;某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会。殊不知道：“登高必自卑，行远必自迩”的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说：“低头便见水中天”，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己，认识世界。
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
——唐·无尽藏
唐朝的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的悔花，终于开悟，任何一种成功，都不是偶然的，除了努力，还要有时间的累积去完成。而人的天性，往往对自己拥有的，视而不见，却努力去追求得不到的。总以为得不到的，才是最好的。与是，许多雄心万丈的人，离乡背景，也要去追求那遥挂在天际的梦。经历了千辛万苦，募然回首，却发现所追求的，就是原本拥有而未加珍惜的。但，这一番追寻，也不是全然白费;若没有追寻的过程，也许，人永远学不会珍惜呢!
蜗牛角上争何事?石火光中寄此身。
随富随贫且欢乐，不开口笑是痴人。
——唐·白居易《对酒》
人活在世上犹如宇宙中的一粒微尘，活动的范围犹如蜗牛角里一样小的很。人的生命又像寄存在石火光中一样，一亮即逝再也无处可寻。世界上原本无我，我字也只是过程中的秒秒分分。佛家中的空的理论非常深奥，色空也并非是虚无的空论。不管你富也好穷也好，欢欢乐乐才最是要紧。乐天说，如果逢人不笑，面孔阴沉，他一定就是一个又呆又笨的大傻人。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
——宋·无门慧开
为什么世人不能享受人生的美好时节?忙碌和压力是表象。因为我们心中有事，而且太多的是不重要的“闲”事，挂在心头。我们若能以临济无事人的平常心，去面对日常生活中的横逆困顿、人我关系上的矛盾纠缠，做到积极谋事而不计较得失，做到“事忙心闲”，在“心闲”与“积极”之间寻找到一个度，其实也相似于寻找到了“菩萨道”的一种意境了。人生虽匆忙,也能享受一些“谈笑间”的雅趣了。
诗意如天朗润，禅意似地厚实，所以，正是诗意和禅意，才造就了我们心灵的丰富与充实!
